摘要：抑郁只是现象学诊断的术语。现象学的好处是比较容易做到概念的统一，有利于量化科研与学术交流。但代价是牺牲抑郁丰富的心理内涵。深刻的抑郁，总涉及人格层面的问题。 放弃对自我族群的认同，反而认同敌对族群的案例史不绝书。甚至，跨物种的认同，放弃对自身人类的认同，不仅在科幻片中，就是在动物保护倾向群体中，也大量存在。原因有很多。例举一些：有可能是高尚但偏执的道德情感，比如：白左；有可能是被迫害的历史，比如，被大族群兼并的小族群又没有完成文化认同的；现实中，更多跨物种的认同，敌对自己所属人类群体反而认同弱者的动物群体，其实是从“感觉被迫害”的弱者地位引发出的情感思维模式，更多原因是在成长经历中的心理创伤。 动物保护主义，从逻辑上说，其实并没有什么错。然而，道德从来都不是逻辑的纯粹，难免与利益倾向绑定。人类的自我认同所产生的自我维护道德框架，总是需要一些心理防御来避免逻辑的不纯粹。也就是，人类的道德，只能是在绑定了人类的需求利益下的道德，根本做不到真正意义上的“众生平等”。至少在目前的科技水平下是如此 如果我们考察最根源的原因，那可能人类在生物学分类上就带有原罪：人类从生物学的分类来说是异养生物，自身无法合成生命所需要的营养物质；人类现在的科技做不到把人变成自养生物，也就是自身有能力合成自体生命需要所需要的营养物质，而不需要分解其他的生命来合成自身所需要的营养以维持自身的生存。所以，动物保护主义者如果进行深刻的反思，也无法做到其追捧的动物保护主义道德框架的逻辑的纯粹。 有需要，才会有伤害。人做不到不需要分解其他生命来维持自身，做不到就无法避免伤害。如果我们在逻辑和科研成果上严格推究下去，不仅是动物，植物也是有生命的，现代科研甚至发现某些植物也会有情感。 道德领域的辩驳，不是心理咨询师要做的事。道德领域的深刻反思，只是帮助自己正确地理解来访者，避免在共情来访者的过程中也被拉入抑郁的泥潭。并且，在共情之后确定未来的工作方向。 因此，我们可以总结，心理健康的前提，是构建起人类自我认同、以维护人类自身利益为基础的、逻辑上不纯粹的道德框架。这听起来有点讽刺，有点毁损我们的尊严。但这却是一个心理上的事实。失去了对人类自我的认同，不纯粹的人类道德难免破防。 破防的后果很严重，会放弃对人类自我的认同；并且，转而认同对被人类迫害的动物群体的认同，以及反过来敌视人类群体。这其实是在成长过程的心理创伤所导致认同被迫害的弱者情感思维的泛化模式。 这种泛化模式其实是卡普曼三角的一种变形：迫害者、受害者、拯救者。对应的就是：整个人类是迫害者、自己与动物是受害者，自己又承担起动物的拯救者角色。进入拯救者角色又会陷入“伴全能之无能”的痛苦纠缠中。 帮助来访者从卡普曼三角中跳出来，重建有能、有力、自信的健康人格是未来的工作方向。 这个工作方向的第一步是共情与接纳。 本文从临床案例角度，描述了重型抑郁来访者，在自我认同中陷入“卡普曼”三角的痛苦纠缠心理感受。